Michael Brie. Mronline.org
… Ni siquiera los muertos estarán a salvo del enemigo si él gana. Y este enemigo no ha dejado de salir victorioso.
Walter Benjamín
La izquierda ha arrojado el cadáver de Lenin a los vencedores de la historia, tanto a los estalinistas como a sus oponentes liberales. Un grupo lo momificó hasta convertirlo en un ídolo para el culto a su propio poder, mientras que el otro lo demonizó como enemigo de la democracia y los derechos humanos. La Nueva Izquierda se veía a sí misma principalmente como una izquierda antileninista, y celebraba su ruptura con su legado. Con la desaparición de la Unión Soviética en 1991, que aparentemente la relegó al basurero de la historia, parecía que se había dicho la última palabra sobre el fundador de ese estado. Los líderes del mismo partido que fundó y formó enterraron su obra.
La exigencia de no dejar a Lenin en manos de sus enemigos tiene un solo propósito: a saber, asegurar que su legado pueda ser útil a la izquierda en preparación para esa hora de redención en la que, como escribió Walter Benjamin en 1940, el «agarre firme y aparentemente brutal» se convierte en la orden del día.
Debemos aprender de Lenin y de las consecuencias de sus actos. Parte de esto es un reconocimiento de la inversión de fines y medios, de la importancia del umbral que nos separa de la humanidad, un umbral que los izquierdistas no debemos transgredir, por nuestro propio bien y por el bien de nuestros objetivos. Porque la energía revolucionaria por sí sola, como escribió Rosa Luxemburgo en 1918, en parte refiriéndose a la Revolución Rusa, no constituye el «verdadero aliento del socialismo», sino que debe ir de la mano de la «humanidad más generosa».
Esta conexión fue rota con demasiada frecuencia por Lenin y por aquellos que actuaron en su nombre. En mayo de 1953, hablando a un grupo de trabajadores en París sobre la Revolución de Octubre y la Unión Soviética, Albert Camus resumió la situación de la siguiente manera:
La revolución llevada a cabo por los trabajadores triunfó en 1917 y marcó el amanecer de la verdadera libertad y la mayor esperanza que el mundo ha conocido. Pero esa revolución, rodeada por fuera, amenazada por dentro y por fuera, se dotó de una fuerza policial. Heredando una definición y una doctrina que presentaban la libertad como sospechosa, la revolución poco a poco se hizo más fuerte, y la mayor esperanza del mundo se endureció hasta convertirse en la dictadura más eficiente del mundo.
En una situación en la que la humanidad se enfrenta a la mayor crisis desde la Segunda Guerra Mundial, en una época de capitalismo de guerra y desastre sin restricciones, la izquierda, al menos en Europa, es hoy una mera sombra de sí misma. La eliminación de Lenin de la memoria colectiva de la izquierda ha sido parte de esta desaparición histórica. Pero, ¿cómo podemos hablar de Marx sin Lenin? ¿De Luxemburgo, Gramsci, el Che Guevara o Allende, pero no también de Lenin? ¿Cómo puede ser posible una renovación de la izquierda si reniega de una parte importante de su herencia revolucionaria? ¿Qué queda del socialismo si Lenin no tiene cabida en su historia? Quisiera exponer siete razones por las que Lenin no debe ser abandonado a sus enemigos.
Uno: el rechazo de Lenin a la guerra
El ascenso de Lenin para convertirse en una figura que cambiaría el curso de la historia comenzó con su rechazo inquebrantable de la Primera Guerra Mundial (junto con algunos otros, como Karl Liebknecht y Rosa Luxemburgo) y el llamado a volver sus armas contra el enemigo principal, la clase dominante. Este rechazo fue inquebrantable. Lenin llegó a la conclusión de que esta guerra sólo podía terminarse mediante una guerra civil revolucionaria. No quería frenar las políticas de la clase dominante, sino combatirlas de frente.
Este rechazo se dirigía a la esencia de la guerra, no a su causa o desencadenante específico. Lenin siempre vio las diferencias y contradicciones de la Primera Guerra Mundial desde la perspectiva de su significado para este rechazo de la guerra. Buscó persistentemente agudizar estas contradicciones mientras creyó que al hacerlo podría allanar el camino para la revolución. En el proceso, también buscó crear un espacio para compromisos basados en una posición independiente e izquierdista contra la guerra.
Para Lenin, tener principios firmes no estaba reñido con ser flexible, sino que eran dos caras de la misma moneda. Esto condujo al acuerdo de paz con la Alemania imperial y a una política de coexistencia pacífica después de 1921. Su rechazo de la guerra se medía en términos de su utilidad para la política revolucionaria y podía convertirse rápidamente en un apoyo a la reforma y las concesiones, siempre y cuando parecieran servir al poder del socialismo.
Dos: La dialéctica de Lenin
La Segunda Internacional había tratado la dialéctica como un perro muerto. Sucumbió a la ideología del progreso evolutivo, volviéndose incapaz de conceptualizar las rupturas. Depositando su confianza en los «principios universales» a los que redujeron el marxismo, cerraron sus mentes a la comprensión de que lo que se requiere es reconocer el potencial que ofrece el acontecimiento individual para salir de la prisión universal de la complicidad con el capitalismo y el imperialismo.
Fue Lenin quien reconoció en la correspondencia entre Marx y Engels, publicada antes de la Primera Guerra Mundial, la fuente de su enfoque comunista revolucionario. Es por eso que Lenin aprovechó los primeros meses de su exilio en Suiza, cuando estaba condenado a una falta casi total de agencia, para estudiar esta misma dialéctica en su origen, en la obra más abstracta de Hegel, su Ciencia de la lógica. En lugar de la evolución, Lenin llegó a ver los «saltos» como centrales, lo que de repente puso todo patas arriba. Redescubrió a Hegel como un pensador revolucionario de izquierda.
De las muchas intuiciones que Lenin obtuvo a través de esto, he aquí sólo una: «la transformación de lo individual en lo universal, de lo contingente en lo necesario, las transiciones, las modulaciones y la conexión recíproca de los opuestos». Para forjar una política de izquierda convincente, no basta con tener razón en el nivel de lo «universal», sino que la tarea es actuar con decisión por ese tema individual que mueve específicamente a las masas en un momento específico, con el objetivo de facilitar una política intervencionista de izquierda. Cualquiera que fracase en este caso individual también ha fracasado en el nivel «universal», y se vuelve insignificante.
Lenin resumió la lección más importante que sacó de sus estudios sobre dialéctica en su análisis de la importancia histórica del Levantamiento de Pascua en Irlanda en 1916:
Imaginar que la revolución social es concebible sin revueltas de pequeñas naciones en las colonias y en Europa, sin estallidos revolucionarios de un sector de la pequeña burguesía con todos sus prejuicios, sin un movimiento de las masas proletarias y semiproletarias políticamente inconscientes contra la opresión de los terratenientes, la Iglesia y la monarquía, contra la opresión nacional, etc., imaginar todo esto es repudiar la revolución social… Quien espere una revolución social «pura» nunca vivirá para verla. Una persona así habla de la revolución de boquilla sin entender lo que es la revolución.
Una de las enfermedades de la izquierda es que no se involucra con las contradicciones reales de la clase obrera real en las relaciones reales del orden mundial imperialista y la competencia capitalista. Este compromiso exige que abordemos los «prejuicios» nacionales, étnicos y patriarcales, que se desarrollan entre la clase trabajadora bajo tales relaciones, con el fin de extraer energía para la política de izquierda incluso de esta «impureza». Solo si lo conseguimos, podremos navegar contra la tormenta en estos tiempos imperialistas.
Tres: El análisis de Lenin
Los diagnósticos deficientes o incorrectos del momento histórico es una crítica común a la izquierda que se hace para explicar su debilidad. Sin embargo, ciertamente no faltan tales diagnósticos. Lo que sí nos falta son diagnósticos históricos basados en líneas estratégicas de cuestionamiento que conduzcan a conclusiones claras para la estrategia de izquierda. Con demasiada frecuencia, la pureza de las críticas al capitalismo va acompañada de un intento de evitar las consecuencias «impuras» que estas relaciones dejan en las clases trabajadoras. Es por esta razón que estos análisis siguen siendo estériles.
En el breve período comprendido entre finales de 1914 y 1916, Lenin no sólo publicó el libro El imperialismo, fase superior del capitalismo, sino que también volvió a leer sobre la cuestión agraria, ya que consideraba que el comportamiento del campesinado era la cuestión decisiva de una revolución que se avecinaba. Yuxtapuso el camino del desarrollo agrario capitalista de los Estados Unidos con el empleado en Prusia para comprender las posibles decisiones con las que se enfrentaría el campesinado en una revolución.
Durante este mismo período, estudió la complejidad de la cuestión nacional en una era de imperialismo porque suponía que una revolución solo podía tener éxito si absorbía la energía de la cuestión nacional y era capaz de explicarla sin sucumbir a ella. Como tal, dirigió su atención no tanto al proletariado organizado (cuyo potencial revolucionario le parecía evidente) sino a los campesinos, las fuerzas nacionalistas pequeñoburguesas y los movimientos anticoloniales. Su interés se dirigía no tanto a las limitaciones de clase de estas fuerzas, sino –más allá de cualquier tipo de sectarismo– a su potencial para transformar la sociedad.
En otras palabras, cuáles son las tendencias dominantes del momento actual, qué escenarios son realistas, dónde es más probable que aparezcan las rupturas en el sistema dominante, cuáles son las posibilidades de forjar alianzas fuertes incluso desde una posición de debilidad para intervenir en situaciones indecisas, y qué hacer entonces. haciéndolo más preparado que nadie en la izquierda para las circunstancias revolucionarias que surgieron entre 1917 y 1919. De hecho, estas son las preguntas que la izquierda de hoy debe hacerse una vez más.
Cuatro: La visión de Lenin y el programa de acción inmediato
Lenin escribió Estado y Revolución desde su exilio ilegal en Finlandia, en medio del horror de la Primera Guerra Mundial y los rápidos cambios políticos que tuvieron lugar en Rusia después de la Revolución de Febrero, todo ello mientras se enfrentaba a la persecución como presunto agente a sueldo de Alemania y estaba directamente involucrado en los preparativos para la toma del poder político por parte de los bolcheviques.
Ya había reunido cuidadosamente todo lo que pudo encontrar en términos de declaraciones hechas por Marx y Engels sobre una futura sociedad comunista, y guardó estos cuadernos con su vida. Su objetivo era nada menos que el redescubrimiento del comunismo marxista como orientación orientadora de la política tras el éxito de la revolución.
En El Estado y la Revolución, la noción de la autogestión directa de la sociedad desde abajo por parte de los trabajadores armados y la toma directa del control de la economía por parte de los trabajadores en las fábricas choca con una visión de la máxima centralización del poder en manos de la clase obrera. Es como si Bakunin y Marx hubieran guiado la pluma de Lenin al mismo tiempo. Esto fue posible en parte porque en su análisis de la Comuna de París, el propio Marx había asumido muchas ideas anarquistas, y tanto él como Engels asumieron que en el curso de una revolución exitosa, el Estado se extinguiría, ya que los intereses sociales e individuales coincidirían cada vez más entre sí. No es casualidad que con Lenin (como con Marx antes que él), la visión de la libre asociación y de la organización de toda la sociedad como una empresa burocrática masiva fueran de la mano.
Al mismo tiempo que Lenin trabajaba en El Estado y la Revolución, se basó en los debates en torno a la economía de guerra y su comprensión de la planificación y la dirección de la economía adquirida al estudiar la alianza entre los monopolios y el Estado para desarrollar un programa para estabilizar Rusia a través de una forma de capitalismo de Estado bajo la dirección de un gobierno revolucionario. Fue este programa el que desplegó en 1918, y al que volvió con la transición a la Nueva Política Económica a finales de la década de 1920.
Las visiones de Lenin eran profunda e internamente contradictorias, y su programa inmediato no estaba conectado orgánicamente con estas visiones. Esto permitió alternar, de manera casi totalmente arbitraria, entre la dictadura más dura y la democracia más radical, la abolición inmediata de los mercados y de la ley, así como las medidas para consolidarlos. El comunismo de guerra y el capitalismo de Estado podían justificarse así como políticas socialistas. Todo dependía exclusivamente de las relaciones de poder imperantes y de las decisiones políticas que se tomaran. Para una política de izquierdas duradera, eso era demasiado arbitrario.
Cinco: El partido de Lenin
Ciertamente, desde la fundación del periódico Iskra (La Chispa) en 1900, la preocupación central de Lenin fue la creación de un partido de revolucionarios profesionales que fuera capaz de combinar la lucha por los intereses económicos de los trabajadores con la lucha política por la caída del zarismo.
En su texto programático ¿Qué hacer?, afirma con toda claridad: «¡Dadnos una organización de revolucionarios y derrocaremos a Rusia!». Esta línea surgió directamente de su propia experiencia de impotencia, cargada de vergüenza, al intentar capacitar y educar a los trabajadores sin poder resolver la fragmentación y separación de la lucha económica y política. Lenin quería alejarse de este «primitivismo», como él lo llamaba despectivamente, y desarrolló el concepto de un «partido de nuevo tipo»:
Sin esta organización, el proletariado no se elevará jamás a la lucha de clase; Sin esta organización, el movimiento obrero está condenado a la impotencia. Con la única ayuda de los fondos, de los círculos de estudio y de las mutualidades, la clase obrera nunca podrá cumplir su gran misión histórica: emanciparse a sí misma y a todo el pueblo ruso de la esclavitud política y económica. Ni una sola clase en la historia ha alcanzado el poder sin producir sus líderes políticos, sus representantes prominentes capaces de organizar un movimiento y dirigirlo.
¿Cuáles son las formas organizativas que pueden facilitar luchas exitosas que conecten las cuestiones ecológicas y sociales con una transformación social radical, que fusionen las demandas económicas con la reestructuración económica a largo plazo, que impongan políticas de paz proactivas al tiempo que preservamos nuestra propia seguridad, y que hagan una contribución convincente a la implementación de los objetivos de la ONU para el desarrollo global sostenible? Una cosa es cierta: sin tales formas organizativas, no seremos capaces de derrocar el capitalismo del desastre. En cambio, seremos condenados al descenso a la barbarie desnuda.
Seis: La lucha de Lenin por el poder
Particularmente en la situación actual, la izquierda debería ser dolorosamente consciente de lo que significa la impotencia. Conduce a la fragmentación y a la degradación, y a un profundo sentimiento de impotencia frente a las amenazas cada vez mayores y al posible descenso a la barbarie desnuda.
El poder es una forma de seducción, pero sin poder, no nos quedan más que intenciones vacías. En 1920, Clara Zetkin transmitió una observación de Rosa Luxemburg sobre Lenin del año 1907:
Míralo bien. Ese es Lenin. Mira la cabeza obstinada y obstinada. Una verdadera cabeza de campesino ruso con algunas líneas ligeramente asiáticas. Ese hombre tratará de derribar montañas. Tal vez sea aplastado por ellos. Pero nunca cederá.
Lenin condujo a la izquierda socialista a un poder que nunca antes había conocido. En el curso de la toma y aseguramiento de ese poder, a menudo fue despiadado y subyugó todo a este objetivo. Sus intentos de evitar el abuso de este poder por parte de Stalin e instalar fuerzas que pudieran contrarrestarlo llegaron demasiado tarde. Ya debilitado por su enfermedad terminal, sus esfuerzos fueron completamente en vano. Sus últimas palabras dictadas, su testamento, dan testimonio de su fracaso frente a las fuerzas de dominación incontrolada, fuerzas que él mismo había alimentado con su lucha por tomar el poder a través del Partido Bolchevique.
Séptimo: El fracaso de Lenin es nuestro fracaso colectivo
La crisis de la civilización liberal capitalista se ha vuelto orgánica y universal. Y por eso mismo, para poner fin a esta situación de catástrofe perpetua, es hora de mirar hacia atrás y, como dijo Walter Benjamin, «preparar un banquete para el pasado», para que podamos mirar hacia el futuro.
El impacto masivo de Lenin no puede separarse de su fracaso en establecer un sistema político que respetara la libertad del individuo y que facilitara el aprendizaje, en lugar de sacrificar estas cosas en aras de la pura lucha por el poder. Lenin intentó hacer frente a este fracaso en los últimos años de su vida. Sus escritos de 1922 y principios de 1923, antes de que perdiera la capacidad de hablar, eran procesos de búsqueda nuevos y abiertos.
Bajo Stalin, estos procesos se extinguieron durante el Gran Terror, antes de ser revividos bajo Jruschov y más tarde con Gorbachov. En la República Popular China, nunca se detuvieron, comenzando en la guerra civil y luego continuando en la década de 1950 y principios de la de 1960, y han continuado ininterrumpidamente desde 1978. Demostrando que no había ninguna razón por la que un partido guiado por las tradiciones de Lenin tuviera que ser incapaz de renovarse.
Los únicos que pueden aprender de la historia son aquellos que invitan a la mesa a las figuras que partieron en busca de una humanidad emancipada ante nosotros, viéndolas como camaradas, para hablarles de sus grandes intentos y también de sus fracasos. Lenin también pertenece a esta mesa. Si no podemos hacerle justicia, no tendremos futuro.
Encontrar una salida
En una época en la que las clases dominantes de Europa y Estados Unidos son cada vez más incapaces de llevar a cabo sus políticas actuales, en la que los acontecimientos catastróficos son cada vez más frecuentes, en la que se agota la confianza de los ciudadanos en la agencia de las clases dominantes y en las instituciones de la economía y la democracia capitalistas burguesas, en la que el espíritu de los tiempos deja de hacerse eco del espíritu de la clase dominante, entonces hemos llegado a la hora del «agarre firme, aparentemente brutal» que exigía Benjamin, y del que Lenin era capaz como pocos políticos de izquierda.
Al igual que en el período previo a 1933, frente a una crisis tan fundamental de la civilización liberal, nos enfrentamos a una elección entre el fascismo o el socialismo. Karl Polanyi escribió sobre esto en 1934:
El fascismo es esa forma de solución revolucionaria [a la crisis de la civilización liberal] que mantiene intacto al capitalismo… Obviamente, hay otra solución. Es mantener la democracia y abolir el capitalismo. Esta es la solución socialista.
Pero para esto, el socialismo necesita ser refundado, intelectual, política y organizativamente. Esto es imposible si la historia existente del socialismo y el legado de Lenin no se incorporan a este nuevo socialismo.
Durante el colapso del sistema socialista de Estado búlgaro, el partisano, comunista y novelista búlgaro Angel Wagenstein hizo la siguiente observación a su partido:
Creo que el socialismo es un proyecto humano, un proyecto humano, el proyecto más fundamental de la civilización global desde el advenimiento del cristianismo. Veremos cómo evolucionan las cosas. Jesucristo nunca supo, después de todo, no era cristiano, cómo progresaría el cristianismo en el siglo III o en las oscuras profundidades de la Edad Media. La Inquisición fue el gulag del cristianismo. El cristianismo también tuvo su gulag, múltiples gulags, en realidad. No soy un profeta cuando se trata de socialismo. Solo sé que no hay otro camino para la humanidad. No hay otra salida.
Pero si se encontrará esta salida y cómo se encontrará, también dependerá de cómo los izquierdistas traten a Lenin y su legado.
