El Partido Revolucionario de nuevo tipo (Ecosocialista).

El siglo XXI ha sido testigo de muchas movilizaciones masivas en todo el mundo. Millones de personas se han levantado contra la guerra, la violencia policial racista, la austeridad económica, el aumento del costo de la vida, la inacción climática y el genocidio de Israel en Palestina. Y, sin embargo, nuestros movimientos han sido incapaces de desafiar de manera creíble, y mucho menos de arrancar de raíz, los sistemas responsables: el capitalismo y el imperialismo. El siguiente escrito considera que el fracaso de los movimientos contemporáneos para lograr tal cambio revolucionario se deriva de la necesidad de una organización política más efectiva en la izquierda…

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A diferencia de hoy, los partidos socialistas y comunistas fueron una vez una fuerza a tener en cuenta en todo el mundo. Desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, construyeron membresías militantes de masas y fueron clave para obtener victorias sociales, como la jornada laboral de ocho horas, el New Deal en los Estados Unidos, los derechos civiles para las mujeres y las minorías racializadas, y la liberación nacional en China, Vietnam, Guinea-Bissau y Cabo Verde, entre otros [1].

Entonces, ¿qué pasó? ¿Cómo pasamos de una red global de poderosos partidos de izquierda a una colección de partidos de izquierda, en su mayoría marginales y políticamente irrelevantes? Para comprender esto, debemos mirar hacia atrás a lo que le sucedió a la izquierda durante el siglo XX.

La izquierda del siglo XX Aunque esta historia es compleja y varía de un lugar a otro, podemos señalar tres fenómenos que ofrecen una explicación general (aunque incompleta) para el colapso de los partidos de izquierda de masas:

1. La socialdemocracia

El consenso posterior a la Segunda Guerra Mundial vio una ola de partidos socialdemócratas llegar al poder en varios países de Europa occidental [2]. Estos partidos instituyeron una serie de reformas sociales populares, como el Servicio Nacional de Salud en Gran Bretaña, el establecimiento de la sanidad y la educación universales en Suecia y la creación del Estado de bienestar en Alemania Occidental [3].

Aunque estas reformas mejoraron la vida de los trabajadores de manera importante, su implementación también mitigó el descontento de la clase trabajadora, reduciendo la militancia anticapitalista y, a su vez, el apoyo a los partidos de izquierda [4].

2. La división imperial global del trabajo

Estas concesiones políticas redujeron el nivel de explotación en el Norte Global, limitando la cantidad de plusvalía que las clases dominantes podían extraer del trabajo de los trabajadores. Para que el capitalismo sobreviviera, estas ganancias perdidas tenían que ser recuperadas. Esto fue posible a través de un cambio en la distribución global de la producción de productos básicos [5].

Anteriormente, la división global del trabajo era un resultado directo del colonialismo, en el que la producción en el subdesarrollado Sur Global se dirigía en gran medida a la exportación de productos primarios y materias primas al Norte [6]. Este proceso fue fundamental para sostener la manufactura del Norte en centros industriales urbanos como Manchester y Detroit [7].

Esta dinámica cambió en la segunda mitad del siglo XX a medida que la inversión extranjera fluía cada vez más hacia el Sur Global [8]. Las corporaciones abrieron fábricas en países de Asia y América Latina donde los costos de producción eran comparativamente bajos debido a la gran oferta de trabajadores desempleados, organizaciones laborales subdesarrolladas y regulaciones ambientales y laborales débiles, lo que permitió una inmensa apropiación de valor del Sur Global [9].

El surgimiento de esta división imperial global del trabajo también implicó la desindustrialización en el Norte Global, ya que se cerraron fábricas y se perdieron millones de puestos de trabajo en el sector manufacturero [10]. Las economías del norte se basaron más en los servicios, con una proporción cada vez mayor de la población empleada en industrias como las finanzas, la atención médica, la tecnología de la información y los bienes raíces. Al conseguir empleos de cuello blanco bien remunerados, algunos trabajadores del Norte pudieron ascender a la “clase media” de alto consumo, lo que les permitió participar en los beneficios materiales de la humanidad.explotación perialista [11].

Este proceso de descomposición de clases, exacerbado por la represión neoliberal contra el trabajo organizado a partir de finales de la década de 1970, también contribuyó a la pérdida de la cultura de la clase trabajadora en el Norte Global, disminuyendo aún más la fuerza y el atractivo de los partidos de izquierda [12].

3. Anticomunismo

A lo largo del siglo XX, los gobiernos del núcleo capitalista, especialmente Estados Unidos, socavaron estratégicamente movimientos, partidos y estados de izquierda en todo el mundo [13]. A partir de la Revolución Rusa de 1917 y se intensificó durante la Guerra Fría, Estados Unidos atacó a individuos de izquierda (por ejemplo, periodistas, estudiantes y organizadores laborales) a través de investigaciones, listas negras y purgas de instituciones públicas y saboteó sistemáticamente a los partidos comunistas populares de masas (por ejemplo, el Partido Comunista Italiano) [14]. Los presuntos comunistas fueron etiquetados como amenazas a la seguridad nacional y se hizo propaganda al público en general para que creyera que el comunismo significaba totalitarismo [15].

La violencia extrema también fue esencial para la guerra contra el comunismo. Tanto en el extranjero como en el país, los líderes izquierdistas fueron asesinados por los servicios de seguridad estadounidenses, como Patrice Lumumba en 1961 y Fred Hampton en 1969 [16]. Mientras tanto, la CIA urdió numerosos golpes de Estado para derrocar a líderes izquierdistas elegidos democráticamente (por ejemplo, Irán en 1953, Guatemala en 1954, Brasil en 1964, Indonesia en 1965 y Chile en 1973) [17].

En los casos en que las organizaciones de izquierda estaban demasiado arraigadas en la sociedad, Estados Unidos recurrió a programas de asesinatos en masa [18]. El ejemplo más notable tuvo lugar en Indonesia entre 1965 y 1966, donde se estima que entre 500.000 y 1 millón de personas fueron asesinadas en una violenta campaña para erradicar al Partido Comunista de Indonesia (PKI) [19]. En ese momento, el PKI era el partido comunista más grande del mundo fuera de China y la URSS. Hasta el día de hoy sigue prohibido.

Nuestra coyuntura

La erosión de la organización impulsada por los partidos ha contribuido a una serie de problemas, muchos de los cuales todavía dañan a nuestros movimientos hoy en día. Destacamos tres en particular:

1. Movimentismo

En la década de 1960, debido en gran medida a los cambios en la división del trabajo, la sociedad civil de masas comenzó a colapsar (es decir, cada vez menos personas identificadas como trabajadores y las instituciones de la clase trabajadora disminuyeron). Este desarrollo marcó una evolución importante en la estrategia política: la organización disciplinada y de masas para construir un poder social duradero fue superada por movilizaciones reactivas para expresar el descontento y crear conciencia sobre un problema [20].

En lugar de aspirar a ganar el Estado, este nuevo enfoque giró en torno a apelaciones simbólicas a quienes estaban en el poder (por ejemplo, a través de protestas callejeras) con la esperanza de convencerlos de hacer concesiones en temas individuales (por ejemplo, la igualdad salarial para las mujeres, la acción climática o los derechos reproductivos) [21].

Si bien estas son luchas importantes por derecho propio, este cambio estratégico para lograr que la mayor cantidad posible de personas participen en acciones puntuales se produjo a expensas de la construcción de organizaciones duraderas que se centren en las causas fundamentales comunes (es decir, el capitalismo y el imperialismo) de estos problemas aparentemente separados [22].

Más recientemente, la “década de protestas masivas” de la década de 2010, en la que, comparada con las de cualquier otro momento de la historia de la humanidad, no logró producir ningún cambio real en el sistema [23].

2. Falta de estructura

La tendencia de los movimientos a repudiar la organización jerárquica y centralizada se ha manifestado a menudo como una pérdida total de la estructura organizativa sostenible [24]. Los movimientos, a su vez, han luchado por tomar decisiones eficientes, establecer líneas políticas, distribuir el trabajo, articular demandas, hacer que los miembros rindan cuentas e incorporar nuevas [25].

La pérdida de estas capacidades no sólo socava la eficacia de los movimientos, sino también su carácter democrático. Como analiza la organizadora feminista Jo Freeman en La tiranía de la falta de estructura, las jerarquías de poder informales tienden a surgir cuando no hay estructuras de liderazgo formales y roles claros, produciendo un grupo de élites que no son responsables ante el resto del movimiento [26]. Al mismo tiempo, los movimientos carecen de los mecanismos necesarios para corregir esta cultura organizativa opresiva, lo que disminuye tanto su potencial liberador como su eficacia política [27].

3. Individualismo

La desaprobación de cualquier forma de autoridad centralizada (incluso si es democrática) en favor de la autoexpresión individual erosionó la colectividad que permite un partido y la responsabilidad organizativa que requiere [28].

Es vital que nuestros movimientos tomen en serio la opresión interseccional. Hay que destacar la necesidad de solidaridad entre los grupos identitarios y celebrar abiertamente la diversidad. Sin embargo, una política individualista de la identidad, especialmente cuando está desprovista de análisis de clase, obstaculiza el poder colectivo al dividir a las personas trabajadoras y oprimidas en diferentes campos de identidad [29]. En última instancia, impide la capacidad de las organizaciones para construir una lucha unificada contra los sistemas comunes de opresión. Como resultado de estas tendencias en nuestros movimientos, actualmente somos incapaces de construir el poder social necesario tanto para la reforma a corto plazo como para la transformación ecosocialista a largo plazo. ¿Cómo podemos revertir estas condiciones traicioneras?

Teorizando el Partido Revolucionario

La organización que históricamente ha permitido a las fuerzas progresistas obtener el poder estatal e iniciar una transición lejos del capitalismo y el imperialismo es el partido. Por “partido” no nos referimos a un partido burgués, que es una institución de la clase dominante enfocada en ganar elecciones.

Más bien, nos referimos a un partido revolucionario, un “instrumento político” que cohesiona las luchas de los trabajadores y los oprimidos en un proyecto ecosocialista común [30]. Como mostramos, presentarse a las elecciones puede ser parte de la caja de herramientas tácticas del partido, pero es una de muchas y solo se usa si efectivamente promueve sus objetivos revolucionarios.

Discutimos ahora las funciones, actividades y estructura organizativa del partido ecosocialista.

Funciones:

1. Unidad

La transición del capitalismo y el imperialismo al ecosocialismo es, por definición, un proceso mayoritario. Es decir, depende fundamentalmente de que las masas de oprimidos y explotados se unan, se levanten y transformen colectivamente la sociedad.

Muchas personas ya están comprometidas en la resistencia contra el capitalismo y el imperialismo, como los sindicatos que luchan contra los patrones explotadores, los grupos de acción directa contra las grandes petroleras y los movimientos de masas que presionan a los políticos genocidas [31]. Esto se debe a que los imperativos del capital (es decir, la maximización de la ganancia y la acumulación) están en contraste directo con los intereses de las personas (es decir, las necesidades materiales y las aspiraciones sociales) [32]. Al igual que la gravedad obliga a una manzana a caer, este antagonismo de clase engendra resistencia de base.

Sin embargo, estos movimientos a menudo luchan aislados unos de otros, lo que causa debilidad y vulnerabilidad a las tácticas de “divide y vencerás” de las clases dominantes. Así, si bien el capitalismo y el imperialismo generan resistencia, no los unifican en un frente coherente. Esta es la tarea del partido ecosocialista.

Supera la atomización forjando una “colectividad organizada”, o un bloque popular, de movimientos sociales y comunidades unidas en el objetivo común de construir el ecosocialismo [33].

2. Dirección

Más que unificar un bloque popular, el partido ecosocialista proporciona dirección a su lucha.

Un mundo nuevo no puede ser simplemente deseado en la existencia. Tampoco se puede asumir la transición del capitalismo y el imperialismo a partir de las luchas inconexas de las fuerzas políticas progresistas, aunque compartan un objetivo común. La transición ecosocialista es un proceso consciente que debe ser guiado por una estrategia para cambiar el equilibrio de poder, incluido el poder estatal, y transformar las relaciones sociales de la sociedad a gran escala [34].

Dicha estrategia establece una visión estructural de un mundo transformado, un análisis de los sistemas dominantes en el mundo actual y una evaluación de las condiciones actuales [35]. Determina objetivos situacionales que permiten al bloque popular derrotar a las fuerzas opuestas, cambiar el equilibrio de poder y avanzar en la lucha hacia la liberación [36].

Esto no invalida las campañas ideadas por los movimientos sociales y los sindicatos para lograr reformas más específicas y específicas; Se trata de aportes cruciales que dan vida al Bloque Popular [37]. Es simplemente decir que todos estos esfuerzos también deben coordinarse de acuerdo con una estrategia explícita para el cambio de sistema [38].

En este sentido, el partido es una brújula para el bloque popular, que proporciona la dirección necesaria para que navegue por el turbulento e impredecible camino hacia una estrella polar ecosocialista.

3. Resistencia

La transición ecosocialista es un proceso, no un acontecimiento. Es una lucha prolongada para superar las relaciones sociales que han sido construidas y mantenidas por siglos de dominación capitalista. Como tal, la cuestión de la resistencia se convierte en una parte esencial de la organización revolucionaria.

Cualquiera que haya participado en una movilización de masas siente la necesidad imperiosa de esta pregunta. ¿Cómo se puede sostener el poder colectivo conjurado durante estos momentos? ¿Cómo se puede ampliar la capacidad del pueblo para expresar su voluntad? ¿Cómo se puede trasladar la energía?

El partido ecosocialista proporciona la infraestructura para esta resistencia necesaria. Como un rayo en una botella, absorbe la energía de las manifestaciones, la nutre a través de un trabajo sostenido de organización de masas y la redespliega en los momentos decisivos [39].

Además, el partido permite la memoria política colectiva [40]. Actúa como un foro a través del cual el conocimiento y la experiencia pueden transmitirse a las nuevas generaciones de organizadores, que pueden recoger y extender la lucha por la liberación.

Actividades

La unidad, la dirección y la resistencia se confirman en las actividades del partido ecosocialista. Aquí, nombramos cuatro actividades potenciales, aunque su forma exacta depende de las condiciones en las que esté operando el partido.

1. Coordinación de campañas:

El partido debe participar en campañas populares que se alineen con su estrategia y programa. Esto puede tomar muchas formas.

En tiempos de crisis (por ejemplo, el 7 de octubre), el partido podría idear una respuesta coordinada que triangulara y dirigiera diversas fuerzas sociales en una trayectoria común. La coordinación de la campaña también podría ser tan simple como que el partido proporcione un espacio físico de reunión donde los movimientos sociales puedan conocerse, polinizar estrategias y tácticas, y comulgar en una atmósfera compartida de posibilidades [41].

Una coordinación efectiva significa respetar la autonomía de los movimientos sociales [42]. Hay que evitar todos los intentos de dominación y manipulación [43]. El partido no trata de reivindicar la propiedad de cada una de las luchas, sino de ayudar a los movimientos sociales a sintetizar y concentrar esfuerzos complementarios en puntos de influencia decisivos [44].

2. Infraestructura popular

En el proceso revolucionario, el partido debe trabajar para promover el autodesarrollo de cada persona, es decir, su capacidad para alcanzar su pleno potencial [45]. Esto se logra mediante la construcción de una infraestructura popular que satisfaga las necesidades materiales inmediatas y estimule los horizontes culturales.

Por ejemplo, el partido podría crear programas de supervivencia, como un programa de alimentos gratuitos o un programa de salud mental, así como programas de respuesta a crisis, como espacios para sobrevivientes de violencia de género o iniciativas de rehabilitación para áreas afectadas por desastres climáticos [46]. Así puede crear teatros populares, festivales de música, asociaciones atléticas, clubes de atletismo, colectivos de cocina y establecimientos de bebida, reuniendo a diversas personas en torno a intereses y pasiones culturales compartidos [47].

Al forjar espacios para la participación popular y el desarrollo humano, el partido ecosocialista debilita el dominio mental del capitalismo, elevando la conciencia política de los pueblos y encendiendo su deseo de construir un mundo a su imagen y semejanza y no a la de sus opresores [48].

3. Educación política

Para convertirse en protagonistas de la liberación, las personas necesitan claridad sobre los sistemas que impulsan su opresión y confianza en un nuevo mundo ecosocialista [49]. Esto solo es posible a través de una educación política que combine la teoría con la práctica.

Sobre esta base, el partido crea campañas basadas en las motivaciones y necesidades de la gente, ya sea para reducir el poder de una fuerza policial racista, mejorar el acceso a alimentos nutritivos o buscar fondos para una biblioteca local en problemas [50].

En el proceso de avanzar en una campaña específica, las personas se encuentran con los obstáculos que les impone el capitalismo [51]. Estas experiencias son educación política por derecho propio, pero también se complementan y enriquecen con métodos más formales ofrecidos por el partido, ya sea un seminario público, un círculo de lectura, un video o un podcast [52].

La educación política despierta a las personas a las posibilidades de otro mundo y a las generaciones que luchan por darle vida.

4. Influencia electoral

El partido debe presentarse a las elecciones y ganarlas. La arena electoral no es el foco organizativo definitivo del partido, sino un terreno crítico de lucha que no puede ser cedido a la oposición. Al presentarse a las elecciones, el partido puede agitar contra el capitalismo y el imperialismo y medir el apoyo a las ideas ecosocialistas [53]. Puede continuar esto dentro de los pasillos del poder, al mismo tiempo que intenta triangular las áreas de trabajo de campaña, aprovisionamiento y cultura con concesiones legislativas.

Estructura organizativa

La estructura de gobierno de un partido tiene un inmenso impacto en su eficacia. Aquí esbozamos dos características importantes:

A. Membresía masiva

Para unificar y coordinar un bloque popular, el partido debe forjar una estructura de membresía masiva adaptada a los diferentes niveles de capacidad. Se pueden identificar tres niveles generales. En primer lugar, los que tienen más capacidad forman el núcleo estable del partido [54]. Normalmente conocidos como “cuadros”, son miembros muy activos responsables de orquestar e implementar las actividades del partido. Los cuadros son organizadores avanzados que reciben formación del partido. A menudo provienen de movimientos sociales, una experiencia que les proporcionó habilidades organizativas críticas, pero también una comprensión de los claros límites del trabajo político inconexo [55]. Es esta conciencia la que les lleva a dedicar sus energías a un partido dedicado a los “cambios permanentes y positivos” [56].

La membresía de cuadros también debe complementarse con formas menos intensivas, como la “membresía de campaña”, que está diseñada para personas que se sienten más atraídas por una comunidad o área de trabajo específica (por ejemplo, atención médica, educación, educación).o cultura) [57]. Los miembros de la campaña no son organizadores a tiempo completo y, como tales, su nivel de actividad política puede fluctuar en función de sus otros compromisos vitales. Pero los miembros de este nivel se dedican regularmente a algún aspecto del trabajo del partido.

Finalmente, aquellos que solo se presentan a grandes movilizaciones, eventos dirigidos por partidos o durante ciclos electorales pueden ser designados como “miembros de apoyo” [58]. Esto representa el conjunto más amplio de personas que apoyan al partido, pero que solo tienen una capacidad limitada para hacer contribuciones activas.

B. Liderazgo democrático.

En las reuniones anuales, los miembros del partido discuten los objetivos estratégicos y eligen un liderazgo, que está igualmente subordinado y facultado para ejecutar la dirección estratégica mayoritaria [59]. Se espera que los miembros, incluidos los que ocupan una posición minoritaria, sigan la línea de la dirección en la medida en que cumpla su mandato democrático [60]. Más concretamente, esto se asemeja a los miembros de los niveles inferiores del partido que aplican creativamente las instrucciones de la dirección de una manera que se ajusta a su contexto local [61].

El liderazgo democrático evita las trampas de la “ultrademocracia”, en la que todos los miembros examinan cada curso de acción hasta el punto de la parálisis política, y el “centralismo burocrático”, en el que un liderazgo ignora la participación democrática hasta el punto de la osificación autoritaria [62]. En cambio, logra un equilibrio saludable entre extremos, cuyo equilibrio exacto se puede ajustar en función del contexto organizativo.

Por ejemplo, en tiempos de intensificación de las dificultades, en los que se requiere una rápida toma de decisiones para coordinar un avance unificado en un terreno asolado por la crisis, la balanza se inclinará en la dirección del liderazgo. Por otro lado, los períodos de inactividad permiten una discusión y crítica más democráticas, componentes necesarios para agudizar y fortalecer la posición del partido.

Es importante reconocer la tendencia histórica de los partidos de masas a volverse obsoletos y a decaer en el centralismo burocrático. Esta historia no invalida la necesidad de la forma de partido, ni debe disuadirnos de trabajar para revitalizarla. En lugar de ello, debemos aprender las lecciones de esta historia a medida que avanzamos, implementando controles y equilibrios (por ejemplo, límites a los mandatos, mecanismos para la revocación, tope de los salarios al nivel promedio del ingreso nacional, etc.) que permitan mitigar tales riesgos.

Los partidos del siglo XXI

Con esta teoría del partido ecosocialista en mente, pasamos a cuatro ejemplos contemporáneos de formaciones de partido prometedoras. Para cada uno de ellos, destacamos las fortalezas específicas que se alinean con las características del partido ecosocialista teórico, especialmente las actividades identificadas anteriormente.

El Partido de los Trabajadores de Bélgica (PTB)

En 2008, comenzó un proceso de reactivación del Partido de los Trabajadores de Bélgica (Partie du Travail de Belgique, PTB) de un partido marginal a lo que ahora solo puede describirse como “una locomotora” que tira de la política belga hacia la izquierda [63]. De hecho, en menos de ocho años, el PTB pasó de 800 a 24.000 miembros, y en las últimas elecciones federales, el PTB obtuvo el 10,7% de los votos y 15 escaños en el Parlamento [64].

El ascenso del PTB puede atribuirse en gran parte a su acercamiento a las necesidades de los belgas de clase trabajadora [65]. Este cambio inspiró muchos cambios, desde la implementación de una estructura de membresía accesible y escalonada hasta una estrategia de comunicación revisada. También empujó al PTB a desarrollar una fuerte presencia en campañas, movimientos sociales, huelgas y manifestaciones, es decir, donde los trabajadores ya se están organizando y expresando sus intereses y preocupaciones [66].

Esto se puede ver a través del papel activo de las organizaciones afiliadas al PTB en varias campañas. Por ejemplo, RedFox, el ala juvenil del PTB, ha estado profundamente involucrada en las movilizaciones antirracistas y de justicia climática [67]. Del mismo modo, Zelle, la organización feminista socialista afiliada al PTB, se ha coordinado con otros grupos para revivir el Día Internacional de los Derechos de la Mujer en Bélgica [68].

También es evidente en los sindicatos, donde el PTB ha “tomado por asalto el mundo sindical” [69]. Esto ha implicado ganarse a los sectores sindicales e influir en decisiones clave [70]. Por ejemplo, el PTB fue capaz de unir a los dos sindicatos más grandes de Bélgica en torno a un llamamiento a la “paz” en Ucrania tras la invasión rusa [71]. Fundamentalmente, esto también implica asociarse con los sindicatos y reforzar sus demandas. Si te presentas en un piquete en Bélgica, hay “9 de cada 10 posibilidades de encontrarte con un miembro del PTB” [72].

Por último, el PTB es responsable de lanzar una serie de campañas que han contado con el apoyo de fuerzas dispares de la izquierda belga. Un ejemplo es la larga campaña del PTB a favor de un impuesto sobre el patrimonio del 2% más rico, que, tras años de trabajo sostenido, ha sido adoptado por el Partido Socialista y los Verdes, aumentando el impulso de esta reforma popular [73].

El Partido Socialista Unido de Venezuela (PSUV)

En 1998, Hugo Chávez fue elegido presidente de Venezuela, marcando el inicio de la Revolución Bolivariana. Los objetivos de la Revolución están establecidos en la Constitución Bolivariana de 1999, que fue aprobada por referéndum popular.

La Constitución subraya la necesidad de “desarrollar el potencial creativo de cada ser humano y el pleno goce de su personalidad en una sociedad democrática” [74]. También afirma que “todos los hombres y todas las mujeres tienen derecho al libre desarrollo de su personalidad” [75]. La Constitución afirma que la forma de alcanzar estos objetivos es permitiendo la “participación del pueblo en la formación, ejecución y control de la gestión de los asuntos públicos” [76].

Para ayudar a hacer realidad esto, en 2007 se fundó el Partido Socialista Unido de Venezuela (PSUV).

Poco después de su creación, el PSUV afilió a 7 millones de miembros en todo el país, la mayoría de los cuales estaban previamente desvinculados políticamente y no organizados [77]. Para estos millones de personas, el partido ofrece un vehículo tangible para influir en la dirección del país, tanto ejerciendo presión sobre el Estado heredado como a través de medios de autogestión autónoma [78].

De hecho, el PSUV apoyó el establecimiento de comunas locales a las que se les da autonomía sobre la infraestructura y los proyectos sociales, y que deben rendir cuentas a través de asambleas ciudadanas. El PSUV también fomentó la creación de cooperativas de trabajo asociado ofreciendo programas de capacitación, préstamos y exenciones fiscales [79].

Al facilitar la participación popular en el proceso de construcción de una nueva sociedad, el PSUV fue capaz de desarrollar un poder social duradero que aún hoy sostiene la Revolución Bolivariana. Recordando a Chávez, “los corazones y las mentes se ganan en la práctica creando oportunidades para que las personas comiencen a comprender el proyecto mientras se dedican a construirlo” [80].

Francia Insumisa (LFI)

Desde 2017, la Francia Insumisa (LFI) se ha convertido en la fuerza de izquierda más poderosa de Francia. Entre una serie de actividades, LFI tiene un fuerte enfoque en la educación política.

Esto comienza con el Institut la Boétie, el think tank afiliado a LFI, que desarrolla las ideas necesarias para llevar a cabo una ofensiva ideológica contra la derecha. Por ejemplo, La Boétie jugó un papel decisivo en la popularización del término “planificación ecológica”, que ahora está en boca del presidente de derechas Macron [81]. La Boétie también ha publicado un artículo titulado “Francia, gracias a la inmigración” y un informe sobre la historia de la “fluidez de género y la transexualidad, desde la antigüedad hasta hoy”, para combatir la retórica antiinmigrante y transfóbica generalizada [82].

Pero LFI no se detiene ahí, también invierten mucho en los medios necesarios para construir una mayoría social que pueda unirse detrás de estas ideas. Tales esfuerzos incluyen el establecimiento de “grupos de acción” locales que apoyen las luchas existentes y las campañas que se alinean con el programa de LFI, la creación de un canal de televisión afiliado y una escuela de verano de LFI [83]. Todo esto es parte de una estrategia cuidadosamente elaborada para popularizar las ideas alineadas con el ecosocialismo y construir la conciencia popular a través de la acción.

El Partido Comunista de Austria (KPÖ)

Donde la izquierda europea se ha estancado (por ejemplo, Syriza, Podemos, el Partido Laborista de Corbyn), el Partido Comunista de Austria (Kommunistische Partei Österreichs, o KPÖ) ha subido. Al triangular el apoyo material directo, el trabajo de alianza con otras iniciativas y la influencia electoral, el KPÖ ha entrado en la vida de la gente común, ha ayudado a satisfacer sus necesidades, ha politizado esas necesidades y, en el proceso, las ha involucrado en un proyecto unificado de izquierda [84].

Un ejemplo de este modelo se puede ver en el programa de organización de inquilinos de KPÖ en Graz (la segunda ciudad más grande de Austria). El programa de esta década ha incluido una línea directa para inquilinos, asesoramiento legal y campañas exitosas para el control de alquileres. Además, al presentarse con éxito a las elecciones locales, laEl KPÖ ha complementado estos esfuerzos a través de posiciones de poder institucional. Mientras estuvo a cargo del Departamento de Vivienda del ayuntamiento local, el KPÖ pudo aprobar más reformas de vivienda, como el requisito de que todas las unidades de vivienda pública tuvieran su propio baño [85].

A través de este modelo, el KPÖ ha sido capaz de ganar un apoyo popular cada vez mayor y traducirlo en nuevas victorias electorales. En 2021, el KPÖ ganó las elecciones al consejo local de Graz y, aplicando un modelo similar en Salzburgo, obtuvo el 11,7 % de los votos en 2023 (frente al 0,4 % en 2018) [86]. Estas victorias, a su vez, permitirán al KPÖ reforzar aún más su organización de base.

Conclusión

Vivimos en un momento histórico mundial.

Las contradicciones inherentes al capitalismo y al imperialismo han producido una crisis tan severa, tan abrumadora, que amenazan la habitabilidad misma de nuestro planeta. Lógicamente, para hacer frente a estas crisis es necesario erradicar sus motores sistémicos. Pero, la pregunta crucial es “¿cómo?”

La respuesta no está en imponer un mundo nuevo a los pueblos, sino en cultivar su deseo por él. Hay que persuadir al pueblo del ecosocialismo, no sólo por su visión programática, sino, lo que es más importante, por la visión del mundo que prescribe.

Solo cuando las personas le den sentido al mundo de manera diferente, cuando el migrante se convierta en un camarada, el jefe en el enemigo y el planeta en nuestro único hogar, nos liberaremos del empobrecimiento capitalista.

El partido es la organización que puede construir una nueva colectividad ecosocialista y, cuando llegue el momento, transmutar la fuerza social acumulada en un poder político duradero.

Es el protagonista de nuestra liberación colectiva. Y nosotros somos sus autores.

Bibliografía