Sugestivo análisis cultural de la transformación sufrida en pocas décadas dentro de la política, la comunicación y la sociedad europeas. El eurocentrismo democrático y humanista de otrora ha virado hacia una destrucción sistemática de los ideales y de la conciencia social…
Marco Revelli. Volerelaluna.it
La pregunta es: “¿QUÉ NOS ESTÁ PASANDO?”. Algo ha entrado en nuestras vidas y en nuestras mentes. Algo que cambió algunos fundamentos. Una especie de deconstrucción sistemática de los principales fundamentos de la civilización. De la civilización europea, donde la palabra PAZ había sido durante ochenta años la razón principal de la Unión y ahora se ha vuelto casi impronunciable, una especie de traición a la patria. O donde el Rearme, desde la evocación de los desastres, se ha convertido en el punto principal de la agenda política. Pero también de la civilización como tal. Con la caída de algunos interdictos -empezando por el mandamiento “No matarás”- que después de las devastadoras experiencias del siglo XX parecían haber quedado definitivamente establecidos. Pero no. El FIN de un evento impensable se ha convertido en una opción disponible.
Hace tres años, inmediatamente después del infame 24 de febrero de 2022, ante la ola de pasión bélica que siguió, había exhumado un viejo ensayo de Jung dedicado a Wotan, el arquetipo de la furia destructiva, el líder de la caza y la batalla en la sombría mitología germánica. Wotan –dijo Jung y me impactó porque ofrecía una imagen (un rostro) a lo que estábamos viviendo– es un Ergreifer (del término Ergreifenheit, estado de posesión), por lo tanto una entidad –un “demonio”– que “posee” a los demás, a las personas más que a las cosas. Un viento impetuoso, un viento tempestuoso, que, al ser evocado, sopla por todas partes, derriba las puertas de las mentes, las penetra y las posee. Wotan duerme a menudo en su cueva en los bosques del norte. Pero a veces se despierta. Febrero de hace tres años es uno de esos momentos.
En ese momento me había engañado a mí mismo de que era el efecto del choque, que con el tiempo esa triste pasión se diluiría para dar paso al regreso a una racionalidad más tranquila o al menos al instinto de conservación. Pero me equivoqué. En estos tres años Wotan ha seguido trabajando, apoderándose de las mentes de los líderes occidentales, de los políticos y, lo que es peor, de los principales líderes de opinión. Los llamados intelectuales, que sólo tienen el significante de ese término -el hecho de que trabajan con la mente y las palabras- sin el alto significado que alguna vez tuvo, cuando todavía podrían parecer los guardianes del pensamiento crítico. Lo vemos ahora, cuando la dimensión de la trahison des clercs se nos presenta en toda su extensión, para usar la expresión que Julien Benda en los años treinta reservaba a los hombres de pluma que se dejaban poseer por las tristes pasiones de la época, precisamente.
Tomemos, por ejemplo, a alguien como Umberto Galimberti, alguien que maneja las herramientas filosóficas más sofisticadas, que ha puesto en el centro de su reflexión la primacía de la dimensión simbólica sobre la tecnocéntrica, que conoce perfectamente el pensamiento de Carl Gustav Jung y ha seguido su estela en muchos sentidos, el alumno de Carl Jaspers, el autor de ese libro extraordinario sobre el riesgo extremo en nuestra contemporaneidad que es La bomba atómica y el destino del hombre en el que, frente a un “arma” que, si se utiliza, podría aniquilar a toda la humanidad, se declara el estallido de una “situación totalmente nueva en la que la humanidad quedará físicamente arruinada”, si “el hombre no cambia su condición ético-política”. Pues bien, alguien así empezó a divagar en la televisión en directo sobre el hecho de que “hoy el criterio de la relación entre los estados es la fuerza”, y cómo mira “con recelo a los pacifistas” (sí, así es: ¡con sospecha!) porque “la paz adormece” y “las armas deben estar ahí como disuasión”, logrando asustar incluso a un Augías muy moderado: “Es terrible lo que dices. Eres un hombre de reflexión, de paz, un erudito… Sus palabras son explosivas”, le dijo. Pero fue más allá: “La paz también adormece la dimensión guerrera, entendida en un sentido noble, de la defensa de la tierra y de los derechos”. Amén.
O tomemos a Antonio Scurati. “Poseído” también. Lo habíamos considerado un buen aliado en la batalla contra el ascenso de este repugnante postfascismo meloniano, su “M” parecía inyectar anticuerpos en la adormecida conciencia italiana, y lo encontramos en cambio en el escenario de la Piazza del Popolo pronunciando como un ventrílocuo frases grandilocuentes que parecerían provenir del propio protagonista de sus libros. El elogio (¡incluso aquí!) del “espíritu guerrero”, el lamento de que en la Europa cansada de la paz demasiado larga escaseen esas bellas figuras, ¡escaseen los guerreros!. Conceptos sobre los que ya había expuesto el 4 de marzo en un largo artículo en Repubblica (¿Dónde están ahora los guerreros de Europa?):
Me refiero”, escribió, “a la combatividad desaparecida de los pueblos pacificados desde hace ocho décadas, demográficamente envejecidos y profundamente aburguesados. Para hacer la guerra, aunque sea defensiva, se necesitan armas adecuadas, pero subsiste, obstinadas, intratables, terribles, también se necesitan hombres jóvenes (y mujeres, si se quiere) capaces, listos y dispuestos a usarlas”. Así que no solo ármate, sino prepárate para luchar. Y luego el golpe final. Una obra maestra de la perversión. El antifascismo, paradigma de paz, doblado y convertido en plataforma de guerra: “El inminente octogésimo aniversario de la liberación del nazifascismo debería ser un paso crucial para que Europa redescubra el espíritu de lucha y, con él, el sentido de lucha. Nosotros, los europeos occidentales, fuimos entonces por última vez guerreros [¡y daje!].
La Resistencia antifascista nos recuerda por qué repudiamos la guerra, pero también nos enseña las razones para prepararnos, si es necesario, para combatirla”. También estaría Vecchioni, para aumentar nuestra tristeza con su deslizamiento hacia un inesperado suprematismo eurocéntrico en el escenario de Michele Serra, y es doloroso, realmente doloroso, para los que han sido conquistados por el autor de Samarcanda, la canción de los soldados que tiran sus uniformes, de los que quieren escapar de la muerte, ¿te acuerdas, oh oh caballo, oh caballo, dedicado a la obra de arte arquitectónica de la ciudad, tratando de comprender la metamorfosis que lo transformó, en ese escenario, en una especie de expresión icónica de ese vicio ingrato del hombre europeo tan bien descrito por Edward Said en su Orientalismo.
Afortunadamente, al lado de esta multitud de clérigos infieles también hay alguien que, raro nantes in gurgite vasto, mantiene la barra recta, Zagrebelsky, Odifreddi, Maggiani… Pero siguen siendo una pequeña minoría. El grueso del circo mediático sopla en las trompetas del Juicio, en consonancia con el aire que sopla hacia arriba, en las Cancillerías y sobre todo en esa ficción real que es Bruselas, donde la peor clase política que Europa se ha dado desde sus primeros pasos hasta hoy exhibe una “posesión” bélica ya permanente en la estela de la infame filosofía (por así decirlo) de Ursula von der Leyen sobre la “paz por la fuerza” (es decir, a través de guerra, en curso o potencialmente). Es precisamente ella quien en su famoso discurso en la Real Academia Militar Danesa dijo que “Si Europa quiere evitar la guerra, debe prepararse para la guerra”, y para evitar malentendidos precisó: Europa debe estar preparada para la guerra. Para 2030 debe estar rearme”.
Por otro lado, fue Macron, el único jefe de Estado europeo que poseía un arsenal atómico (aunque pequeño), quien declaró, indiferente a las consecuencias, que “quizás en algún momento (…) será necesario llevar a cabo operaciones sobre el terreno, cualesquiera que sean, para contrarrestar a las fuerzas rusas” porque “derrotar a Rusia es indispensable”. ¿Para qué? Pero “hacer Europa”, por supuesto, como si sólo en un escenario de guerra pudiera tener lugar esa reacción química capaz de generar la fusión generativa de la nueva identidad, en deferencia a esa retórica viscosa que se extiende bajo el radar en los intersticios del discurso público y que al proclamar “O hacemos Europa o morimos” significa que sólo muriendo podemos “hacer” Europa.
Y por otro lado, cómo interpretar ese increíble espectáculo del “Comisario Europeo de Preparación para Crisis” (eso es exactamente lo que dicen, preparación y gestión de crisis y no está claro si hay que prepararse para las crisis o prepararse para las crisis…), la lituana Hadja Lahbib, sobre la oportunidad (¿o necesidad?) de tener a mano un kit de supervivencia resistir en las primeras 72 horas después de un evento catastrófico (e inmediatamente se piensa en una guerra). Qué sentido darle a ese doble registro, por un lado dramático (preparémonos para una catástrofe) por el otro frívolo (el tono de la señora que le da rostro y voz, la música frufru, el contenido casi insignificante: un poco de agua, gafas, el cuchillo suizo multiusos…). Un oxímoron, una mezcla de horror y vanidad, guerra y boutiques, muerte y tontería, como si quisieran decirnos que hay que prepararse para lo peor pero seguir viviendo como siempre, mantener el apocalipsis en un segundo plano pero vivir la comedia diaria con el descuido de siempre. Sobre todo –y creo que este es el significado más auténtico, pensado con razón, ya que no puede ser el resultado de la fatuidad de un Comisario solo, sino del trabajo de los mejores expertos comprometidos en el desarrollo de un plan más amplio, llamado la “Estrategia de la Unión de Preparación“– quieren enviarnos a la paranoia para controlarnos y castigarnos mejor. Sembrar la ansiedad subliminal a escala continental para paralizar cualquier posible conciencia masiva y neutralizar la capacidad de reacción de las potenciales víctimas ante proyectos destructivos y autodestructivos.
Y en este punto la pregunta es: ¿POR QUÉ? ¿A qué se debe tanta regresión? ¿Y de tanta vulnerabilidad de las mentes?
Hace unas semanas, en un intento de interpretar las convulsiones de los liderazgos europeos tras el viraje de Trump en el asunto ucraniano y la apertura de un atisbo de negociación –los delirios sobre los 800.000 millones para el rearme, las ambiciones sobre el llamado a reunir a los “dispuestos”, el deseo europeo no tan mal disimulado de que la posible tregua en Doha moriría en la cuna- se evocó la expresión “herida narcisista colectiva”: el trauma existencial causado por la realización/miedo de la propia irrelevancia (Andrea Colamedici lo hizo en un bonito artículo titulado Hay un espectro que vaga por Europa, Ida Dominijanni lo retomó en un largo post en Facebook).
Esa fórmula fue utilizada hace unos diez años por un interesante intelectual tunecino, Fethi Benslama, psicoanalista e intelectual capaz de moverse entre la psicopatología, la antropología social y la postura política en un libro esclarecedor El supermusulmán – subtítulo: “Un furioso deseo de sacrificio”, para razonar sobre el origen del ISIS y, más en general, sobre la hiperradicalización de algunos sectores. aunque sea una minoría, del Islam. Pero debe su primera formulación a Alfred Adler en Austria entre las dos guerras mundiales, para describir el paso brusco de una situación de malestar (individual y colectivo) a una de exaltación. De Lupe a Hybris. Los demonios de Alemania en la transición al nacional-sociaísmo. Adler recurrió entonces a la categoría de “sobrecompensación”. Una especie de alquimia inconsciente que hace que una serie de heridas narcisistas (exclusión, marginalidad, fragilidad identitaria…) puedan transformarse en signos precursores de un destino fuera de la norma, produciendo una “sedación de angustia, un sentimiento de liberación, arrebatos de omnipotencia”, sancionado por el acto simbólico de asumir un nuevo nombre (de batalla), expresión de una posición superegoica que resultará mortal.
Cito algunas líneas del artículo de Colamedici:
Europa, que se sintió el centro del mundo durante siglos, hoy ya no es el epicentro de la producción económica mundial, ya no es la vanguardia tecnológica, ya no es el autorretrato de la humanidad. … Hoy Europa mira hacia lo que llama Oriente y ve cómo se construye el futuro sin pedir permiso. Mira al Mítico Occidente y descubre que ya no forma parte de él, con los EE.UU. encerrándose en sueños aislacionistas (o pesadillas, según se mire). Y como un viejo emperador que siente que el poder se le escapa junto con la lucidez, se aferra al último gesto que le queda: la fuerza.
Lo mismo ocurre con Europa. Pero puede extenderse a todo Occidente. Incapaces de llorar su perdida CENTRALIDAD. Hace dos semanas estuve en una interesante conferencia en Roma titulada ¿Por qué la guerra? Fabio Alberti, el fundador de Un Puente para… Dijo algo sencillo, pero decisivo para entender. Dijo que esta guerra en Ucrania, que nos parece el centro del Universo, en realidad lo es para menos del 15% de la población del planeta: el área a la que se ha reducido lo que llamamos Occidente. El otro 85% lo ve como un hecho de nicho, que concierne a una pequeña minoría: una guerra entre blancos, en la que los que una vez fueron los amos del mundo, o más bien EL MUNDO, luchan por compartir algunos recursos residuales. Pero el resto ya está en otra parte.
Un malestar sistémico, por tanto. Pero también un malestar que afecta y atormenta a los individuos. Individuos. Un querido amigo, Paulo Barone, en un denso mensaje de hace unos años, había hablado de la “exaltación de aquellos que finalmente encuentran en el ‘bien'” del que ponerse del lado (la libertad del pueblo ucraniano, nuestras democracias violadas) “una razón absoluta para ‘contrarrestar’ el vacío nihilista que los atenaza ‘desde adentro'”: de “una intoxicación bélica que ahuyentaría (en realidad la actualizaría) el sinsentido de este estilo de vida”.
En resumen. Cuanto más crece la insatisfacción con la vida cotidiana, más se expande la fascinación por la guerra. En el centro del vacío y de ese sinsentido de la vida cotidiana está la soledad. El proceso de individualización radical que ha marcado las últimas décadas (pero que ya se había producido en la Belle Époque, y en los procesos de mecanización del trabajo y de la vida en la primera mitad del siglo XX).
Esa implosión de la dimensión comunitaria que el sociólogo norteamericano Robert Putnam ha descrito magistralmente bajo el título Bowling alone, que describe la disolución de las relaciones comunitarias que habían sido la base de la cultura civil norteamericana y de sus virtudes y que ahora explican, al menos en parte, el malestar psíquico generalizado que se apodera de millones de individuos en todo Occidente. Estamos enfermos, “pero muy mal” como dice la canción.
Lean el artículo visionario de Franco Arminio El clima de guerra lo arruina todo en el “Fatto” del 29 de marzo, donde habla de este “mal que ha crecido dentro de nosotros en silencio”, de este “pájaro que cojea en cada pantano y cuando vuela esparce sus plumas en todos los cielos”, y es “como si un rayo hubiera caído sobre nuestro vientre después de un terremoto que nadie notó. Y la tierra sigue temblando y nuestra vida no se adapta”… Es precisamente el efecto de la herida narcisista de cada uno de nosotros.
Venimos de cuarenta años de pedagogía superegótica. Todo, en realidad todo lo que tiene que ver con la esfera de la comunicación y la formación del “sentido común” ha apuntado en la dirección de una individualización radical de lo que era el mundo social. El trabajo omnipresente del marketing y la publicidad. El estado de ánimo de la política. Por supuesto, la lógica hegemónica de los mercados financieros se ha convertido en el regulador supremo de la vida individual y social. Y sobre todo la escuela. El lugar destinado, en la Ilustración y en el sueño humanista, a la construcción de relaciones basadas en el aprendizaje común y en el poder de compartir, se transforma en cambio en una fábrica destinada a la reproducción de átomos competitivos, y en perspectiva depredadores, (mal)educados desde la infancia para considerar al otro como un competidor, con el que medirse a partir de la relación entre ganador y perdedor, ganadores y perdedores, con la ansiedad de entrar en las filas elegidas de los primeros y el terror de caer en el inframundo de los segundos, en una carrera con la que todo está en juego: la capacidad de agarrar “créditos de formación” como si fueran opciones de acciones de una bolsa imaginaria, pero también ropa de diseñador para humillar al camarada que no puede permitírselo, el corte de pelo agresivo, la capacidad de agarrar el punto débil del otro y ocultar el propio, intimidando o siendo acosado. No se trata de una cuestión de desviación. Se trata de adaptarse a la verdadera creencia dominante que desde que Margaret Thatcher proclamó que “la sociedad no existe, solo existen los individuos” sigue forjando conciencias.
Desmantelar este dispositivo dispar estratificado a lo largo de los años requerirá mucho esfuerzo y mucho tiempo. En una situación en la que no hay más tiempo. En la que el caballo de Wotan corre rápido, y su viento envenenado le precede. Por ello, habrá que ser intransigente. Llevar a cabo una crítica cercana de la ideología dominante, tanto más ahora que se derrumba miserablemente bajo el peso de las contradicciones que ha ido acumulando. Y una crítica igualmente severa a quienes la portan. Los clérigos traidores se traicionan a sí mismos y a todos nosotros al mismo tiempo.
