Alberto Burgio. Machina-deriveapprodi.com
Dos preguntas
En el último artículo publicado en “Scatola Nera”, escribí que después de los 30 a 40 años de reacción a las conquistas realizadas por el movimiento obrero en los 30 años posteriores a la guerra, nos encontramos en una fase de “neofascisación” de la mayoría de los países occidentales; Y he sugerido que la fase actual es probablemente la “verdad” de la fase anterior: no es un mero accidente transitorio, por supuesto. En este sentido, la regresión hacia regímenes autoritarios, “populistas” (pongo comillas por la ambigüedad del término), esencialmente postfascistas o neofascistas en algunas partes de Europa no debe entenderse con optimismo como un paso en falso más o menos accidental y episódico, sino como un logro, como el establecimiento de un orden estable destinado a consolidarse en un futuro próximo. Sobre todo porque además de los países que he mencionado en el artículo, hay muchos otros (Austria, Bélgica, República Checa, Eslovaquia, Países Bajos, Finlandia, Bulgaria, Estonia, Rumanía y Portugal) que han registrado recientemente un crecimiento masivo de partidos de extrema derecha, por no hablar de la historia reciente de Polonia, lejos de estar curada de su fiebre nacionalista; la enorme audiencia electoral de la derecha neofascista en Francia; La atormentada actualidad política española, que probablemente volverá a caer en la pesadilla del franquismo.
Sin embargo, aquí parecen abrirse dos preguntas. La primera es preguntarse si este diagnóstico es analíticamente correcto o si no se trata de una tesis ad hoc: la habitual dramatización extremista de la izquierda, que -incapaz de captar las complejidades, las mediaciones, los matices- grita fascismo (lobo) cada vez que es expulsada del gobierno de las instituciones. La segunda pregunta podría formularse entonces de la siguiente manera: suponiendo que aceptemos el diagnóstico de “neofascisación”, ¿qué implicaciones podemos extraer de él a nivel definitorio, tipológico y conceptual? ¿Qué debemos deducir de la suposición de que el fascismo es (quizás) la forma estable del mando capitalista? ¿Qué sucede con el marco conceptual clásico en el que hemos trabajado y evolucionado durante décadas, y en el que el movimiento obrero ha evolucionado, podríamos decir, desde tiempos inmemoriales, este marco según el cual el capitalismo vive de la libertad (legal) del asalariado (presuponiendo así el Estado de derecho) y la modernidad difiere de épocas anteriores precisamente porque nace y se desarrolla sobre la base de un modo de producción regulado por la igualdad de todos ante el Estado de derecho? ¿ley? ¿Qué pasa con la hipótesis analítica de que, así como no hay modernidad sin capitalismo, tampoco hay capitalismo sin la disolución del orden de castas, sin la transformación de las castas y los estratos en clases, sin la constitución de cuerpos sociales que sean al menos formalmente (en principio y en derecho) homogéneos?
Formas y esencia
Personalmente, comparto la necesidad de ser cautelosos. No me gustan las simplificaciones y no tengo ninguna simpatía por las prisas precipitadas. Por otra parte, creo que no es una virtud intelectual la pereza (ni política ni civil) de quienes defienden prejuiciosamente las certezas a priori, a fortiori en períodos de transformaciones apremiantes y de producción de escenarios parcialmente nuevos. ¿De qué se trata?
La cuestión me parece ser, como siempre que nos enfrentamos a los marcos analíticos, el siguiente concepto: ¿qué debemos entender por fascismo? Como escribí en el artículo anterior, no creo que debamos detenernos en las formas externas, que obviamente cambian a medida que cambia la superficie de las relaciones sociales, y especialmente a medida que los instrumentos tecnológicos de control social y político continúan evolucionando. Tenemos que centrarnos en la esencia del problema. En este sentido, sugiero que nos inspiremos en la gran enseñanza de los cuadernos de Gramsci en la cárcel -huelga decirlo: no el Gramsci a la moda actual, sino un Gramsci respetado en su dignidad y responsabilidad como líder político y gran intelectual comunista-.
Gramsci (que reflexionó sobre el fascismo cuando dominaba Italia y Alemania, y que no tuvo tiempo de ver la Guerra Civil española, ni la guerra mundial) hizo hincapié en la cuestión de la “expansión”, es decir, de la capacidad de integración de la sociedad moderna. Basándose en la lección marxista, cree que, en principio, el capitalismo vive y se desarrolla en virtud de una dinámica expansiva gracias a la cual naciones enteras y continentes enteros se transforman gradualmente en cuerpos sociales cohesionados y homogéneos, atravesados exclusivamente por desigualdades económicas y funcionales, y ya no segmentados según la lógica del estatus. Frente al ascenso del fascismo, consideraba que el nuevo problema al que se enfrentaba Europa a principios del siglo XX (tras el baño de sangre de la Comuna de París, que a sus ojos supuso un hito) era la aparición de una novedad imprevisible a la luz de este postulado analítico: ¿cómo entender que en medio de la modernización europea, regímenes centrados precisamente en la construcción de jerarquías cristalizadas y defendidas militarmente, jerarquías de castas que, huelga decirlo, estructuraban tanto la relación social dentro de los cuerpos sociales (de ahí -en el caso italiano- el proyecto corporativo; la privatización de la fuerza militar y la guerra de exterminio contra el pueblo italiano; la guerra de exterminio contra el movimiento sindical, la recuperación de una lógica medieval en el seno de la familia, el control del gobierno sobre las principales transacciones económicas, e incluso el uso de la policía y los servicios estatales para controlar los movimientos en el territorio), así como las relaciones internacionales (con el trágico, pero no fortuito, corolario de las guerras coloniales primero y la alianza con la Alemania nazi después)?
Esta crucial reflexión gramsciana se sustenta en una importante encrucijada teórica, que no parece ser bien comprendida por muchos, incluso hoy en día. Un malentendido confunde tradicionalmente el fascismo con la centralidad de la esfera estatal, con su omnipresencia y el crecimiento desproporcionado de sus prerrogativas. Gramsci comprendió que la función específica asignada al Estado y a las instituciones políticas es, por el contrario, decisiva: la calidad, y no la cantidad, de la intervención política.
Contrariamente a las apariencias, el fascismo no exaltó al Estado, sino que lo mortificó en su función pública de protección de derechos, administración impersonal de recursos, inclusión y reconocimiento de intereses. Y por eso lo destruyó programáticamente. El fascismo era la privatización del Estado, su sometimiento al poder social dominante, el uso de la fuerza militar al servicio de los intereses privados (de la propiedad de la tierra, del gran capital industrial, del partido único, del grupo dominante y de su líder). Esta es su deformación. La idea misma de “Estado fascista” era evidentemente un oxímoron, a menos que se quiera decir que en la Italia fascista la palabra “Estado” había perdido todas las características calificativas del Estado moderno como instancia generada por la crítica y la superación del antiguo régimen. El anti-Estado fascista era en realidad una agencia funcional para la destrucción de la esfera pública: una estructura destinada a utilizar la violencia para volver al patrimonialismo feudal. Esto reveló, a los ojos de Gramsci, la conexión contraintuitiva entre el fascismo y el liberalismo, que estaban unidos por una concepción privatista de las relaciones sociales, la consiguiente sacralización de la propiedad privada y la naturalización de las jerarquías sociales.
Privado vs Público
En todo esto, ¿qué debería preocuparnos hoy? ¿Tal vez la porra y el aceite de ricino [utilizados contra los antifascistas en la década de 1920]? ¿La batalla del trigo o del oro por la patria [políticas lanzadas por el régimen fascista en las décadas de 1920 y 1930]? ¿O, según el razonamiento de Gramsci, la lógica del proyecto fascista, su razón de ser y el modelo de sociedad perseguido por el régimen?
Si esto es lo que debería interesarnos, la pregunta que debemos hacernos cuando reflexionemos sobre el presente y sobre la relación entre los acontecimientos más recientes y los 30-40 años que tenemos a nuestras espaldas es, creo, la siguiente: encontrémonos, en el paisaje sociopolítico de nuestras sociedades y en la lógica de las relaciones entre las diferentes regiones del mundo, esta misma lógica jerárquica, privatista, excluyente (Gramsci hablaba de la “desasimilación” de los sectores sociales subalternos y de “un retorno a la concepción del Estado como fuerza pura”)?
Creo que esa es la pregunta que todo el mundo debería hacerse. Desmantelar certezas, dogmas y prejuicios, y no pensar tanto en las distorsiones obvias pero también contingentes: las crecientes desigualdades económicas en todo el mundo capitalista; la impunidad de la evasión fiscal a gran escala; tortura por parte de la policía y los guardias de prisiones en un estado de ánimo malicioso; políticas criminales de devolución y detención de migrantes “irregulares”; la participación sistemática de las democracias liberales en nuevas guerras de agresión. Lo importante en este discurso son más bien los cambios formales, los signos de intenciones de diseño conscientes: las transformaciones funcionales, jurídicas e institucionales de estos hechos.
Por citar solo un ejemplo: la luz verde de los parlamentos a las “misiones” bélicas “humanitarias” o “democráticas” con las que redibujan el equilibrio de poder a nivel mundial; los tratados europeos que constitucionalizaron un orden oligárquico bajo el signo del neoliberalismo; las normas del derecho societario que sancionan la soberanía económica y fiscal de las calificadoras y de los grandes grupos privados transnacionales; “reformas” electorales y regulaciones parlamentarias que han transformado a las cámaras en órganos de ratificación; las reformas constitucionales y las leyes ordinarias que han sancionado progresivamente la privatización de las funciones y redes de los servicios públicos; el sometimiento de la investigación científica a los intereses del capital privado; la precariedad del trabajo; inmunidad de rentas vitalicias; la transmisión hereditaria de bienes y cargos sociales.
La pregunta que deberíamos hacernos es si nuestras sociedades “avanzadas” están respondiendo al gran desafío del presente -la transformación de la base social, con particular referencia a su composición cultural y origen geográfico- de la misma manera que han sido capaces de responder (o más bien: se vieron obligados a responder), entre la segunda mitad del siglo XIX y la segunda mitad del siglo XX, a los choques telúricos de la modernización industrial que generaron la sociedad de masas. En ese momento, las sociedades liberales se habían dotado de instituciones, redes de infraestructura, sistemas de protección social y canales de comunicación y educación ideológica capaces de promover un cierto proceso de integración y asimilación de las clases subalternas en el marco de la ciudadanía. Han sido capaces, aunque a la cabeza de dinámicas contrastantes y conflictivas, de desplegar una capacidad de expansión (como decía Gramsci) que los ha transformado en cuerpos sociales tendencialmente orgánicos.
Debemos preguntarnos si hoy se está produciendo un proceso similar bajo la presión de metamorfosis no menos relevantes e incluso más problemáticas (la inmigración de otros continentes trae consigo choques más insidiosos y efectos secundarios potencialmente disruptivos). O si, por el contrario, no prevalece un reflejo defensivo y reactivo que tiende a segmentar los cuerpos sociales redefiniéndolos según una clave jerárquica y que -esto no es un efecto colateral- hace que se arraigue una opinión alimentada por estereotipos y prejuicios e impulsos hostiles al reconocimiento del subalterno y al extranjero y a su inclusión en pie de igualdad.
Y eso no es todo: creo que tarde o temprano tendremos que cuestionar el papel político que se atribuye programáticamente, en este contexto, a sujetos que normalmente quedan relegados a un segundo plano: ¿cómo encajan las asociaciones secretas y la mafia en este discurso en sus múltiples (pero rigurosamente orgánicas) ramificaciones? ¿Cómo encaja en esta dinámica la presencia consolidada y estable de un dos Estados que coexiste y ejerce su soberanía no solo (en lo que respecta a Italia) Italia? ¿Qué papel juega la red de grandes centros de narcotráfico, a nivel internacional, en la determinación de los nuevos equilibrios geopolíticos? ¿Y qué papel ha jugado y está jugando el componente militar del Estado en sus expresiones más o menos desviadas, más o menos secretas, más o menos extralegales, que a veces utiliza bombas en trenes y plazas, a veces priva de investigaciones o protege a empresas o consorcios criminales?
Paradigmas
Estos fueron los pensamientos en el trasfondo de mis artículos anteriores y especialmente del segundo. Ahora bien, si admitimos que la hipótesis de una neofascistización de nuestras sociedades y cuerpos políticos occidentales no es del todo inverosímil, la cuestión puramente teórica que creo que surge (y que me parece estar en el trasfondo de las reflexiones de Gramsci) es la siguiente: ¿cómo debemos revisar -si es que se trata de revisarlos- nuestros paradigmas tradicionales mediante los cuales definimos la modernidad, el capitalismo, la sociedad burguesa, la democracia política?
Gramsci se preguntó esencialmente qué estaba pasando en Italia y Alemania (y también en Estados Unidos, dado que el desarrollo de las técnicas de producción coexistía con el sustancial arcaísmo de la sociedad norteamericana) donde el capitalismo se desarrolló bajo el mando militar del Estado. Este no era el modelo concebido por Marx, quien en realidad había razonado colocando al Estado y al capital, a la autoridad militar y a los poderes económicos, a la coerción extraeconómica (confiada a las agencias del poder político) y a la coerción económica (ejercida inmediatamente por el mercado) en un mismo plano. antítesis. No es casualidad que la misma pregunta fuera planteada unos años más tarde por otro gran intelectual de la época, Karl Polanyi, quien estudió precisamente las diferentes formas de interacción entre los poderes económicos y políticos que utiliza el capitalismo en las distintas fases de su desarrollo. Me parece que hoy el campo de trabajo sigue siendo este y creo que debemos hacernos cargo de toda la experiencia que el largo siglo XX nos ha dejado como legado.
¿Qué ya no podemos pensar? Que la consolidación del capitalismo necesariamente trae consigo la consolidación del Estado de derecho (mucho menos en su configuración constitucional) y de dinámicas sociales expansivas. Tampoco podemos seguir pensando que la generalización de la relación social capitalista a nivel global vaya necesariamente acompañada de la generalización de las estructuras estatales democráticas (aunque sólo sea en su versión liberal).
Al poner en duda certidumbres que han demostrado ser infundadas, debemos empezar a pensar que no por casualidad, paradoja o excepción antinatural, el desarrollo capitalista y la regresión autoritaria van de la mano; que, afortunadamente para todos, el fascismo perdió la Segunda Guerra Mundial, no sólo este desenlace no estaba escrito en ninguna parte, sino que el desenlace contrario podría haber generado un Nuevo Orden capaz de resistir en el tiempo (pues justo bajo el franquismo y el salazarismo in partibus infidelium ); que, finalmente (pero todos pueden ver cómo cada una de estas cuestiones tiende a generar muchas otras no menos urgentes), la idea que cada uno de nosotros hemos traído desde la cuna -según la cual la modernidad capitalista es por naturaleza una era de radicalización conflictos sino también de una transición progresiva hacia la universalización de los principios de 1789; esta idea es probablemente el resultado de una ilusión, ya que el laboratorio de la realidad histórica es infinitamente más creativo de lo que nuestras mentes y los espíritus animales de la modernidad han podido realizar. hibridaciones inesperadas bajo la bandera del incesto entre lo arcaico y lo moderno.
